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在一切邪見中,以大邪見的過患最為嚴重,下面我們詳細分析大邪見的各種類型。


首先,認為業因果不實有、行善作惡都一樣、三寶不真實、前生後世不存在,這就是非常嚴重的大邪見。


有些人不承認業因果,認為行善作惡沒有差別,殺一百隻羊與供養上師三寶相比,二者在功德、過患方面完全一樣。還有些人認為三寶不真實,三寶的功德和加持不存在。還有很多無神論者和順世外道不承認前生後世,他們認為人的精神是從四大種(物質)中產生的,就像雨後突然出現的蘑菇一樣,人死後就像燈滅一樣一無所有。這些人不僅自己秉持邪見,還以種種相似的理由蠱惑他人,讓無數眾生也產生邪見。從表面上看,人人都會穿衣吃飯,也都知言解義,可是在上面這些重大問題上很多人卻非常愚癡,這些愚昧的眾生實在可憐。


其次,認為為父母殺害眾生是積累善根,或者宰殺旁生作上供下施是有功德的,或者像奉持邪道的宗派那樣視損害為正法,這也屬於大邪見。


儒教認為,為了孝養父母可以殺雞殺魚;基督教認為,為了生活可以宰殺旁生;印度的大自在天派a認為,殺生供養可以博得天尊的歡喜;等等;諸如此類的很多世間宗派都把損害眾生的惡業當作善法。由於被這些宗派的遍計執著所覆蓋,許多眾生無法產生因果正見。由此我也深深地感到,能夠獲得暇滿人身,轉生於佛法興盛的中土,並且具有佛教的正見,這確實是非常難得的因緣。如今道友們有了來之不易的正見,希望不要輕易捨棄這樣的正見。


另外,聲稱“飲酒、吸煙沒有過失”、“殺生、吃肉沒有罪過”,以此類語言詆毀因果也屬於大邪見。現在社會上這種情況非常多,甚至有些佛教徒也是如此。由於沒有被善知識攝受,再加上前世的業力現前,有些佛教徒經常產生各種邪見。本來自己沒有任何證悟的境界,卻喜歡奢談禪宗和密宗的高深法語,而且以一些相似的理由詆毀業因果。


前一段時間,在四川某地召開了一個弘揚民族傳統文化的會議,有一個身穿僧衣的人在會上說:“提倡戒殺是不合理的,如果不殺犛牛,牧區的經濟就沒法發展,牧民的生活水準也沒法提高,就不可能實現小康社會。提倡放生也是不合理的,那麼多錢扔到水裏完全是浪費。”在場的很多人都不滿他的言論,有個在家人當時就反駁說:“如果我們在家人說這些話,那也情有可原,可是作為一個出家人,你說這樣的話是不合理的。”可是他還強辯:“我這樣說是合理的,我有自由發言的權利……”後來我想:本來佛說“損害他眾非沙門”、“諸惡莫作,諸善奉行”,可是某些身披僧衣的人對此視而不見、聽而不聞,反而跟隨世俗之見提倡殺生,他還認為在饒益本民族,這種邪見者的言論真是可怕。


有些人儘管一善未做、唯造惡業,卻認為自己不會墮入惡趣,肯定能獲得人身,這也屬於不信因果的大邪見。現在有些人就是這樣,一輩子沒有做過一件善事,成天造殺盜淫妄的惡業,可是對後世一點都不害怕,認為自己絕不會墮入惡趣。這種人的無所畏懼就屬於不信因果的愚癡。在世間,如果一個人天天偷盜、搶劫,旁邊的人一看就知道,此人遲早會受到法律的制裁,別人都會為他的處境擔憂,如果他自己還無所謂,那就是標準的愚者。不信因果、不懼後世之人也是如此。


還有些人因為愚癡而侮辱三寶的威望,說什麼:“僧眾無有本尊,本尊無有加持力。”“我交錢請僧眾念經,可是卻沒什麼效果,看來三寶沒有加持。”“出家人只不過是剃個光頭而已,實際上和我們在家人沒有什麼區別。”等等。諸如此類的言論也屬於大邪見。有時候看起來,邪見重的人什麼話都敢說,這樣的邪見者和外道沒有差別。


還有,如果視僧人為有過失者也屬於大邪見,過失也相當大。《贊僧功德經》中說:“若於僧中起邪見,當來定墮三惡道,世尊親自以梵音,金口弘宣誠不妄。”本來,僧眾是人天恭敬之處,見到僧眾要以信心合掌頂禮,乃至對僧衣上的紅黃補丁以上都應生起真實僧寶想並恭敬頂戴(這是皈依的基本學處),可是有些邪見者根本認識不到出家人的尊貴,只是一味地看出家人的過失。


佛經中記載,世尊成道後四處教化眾生,人天大眾莫不歡喜信仰,唯獨波斯匿王對佛法不生信解。如來的精舍與波斯匿王的花園臨近,都處在一條河邊。一天,有三百個沙彌攜帶水瓶到河中取水,這些沙彌都是小孩子,他們脫下袈裟在水中嬉戲。當時波斯匿王和夫人正在臨河的樓閣上,國王遠遠見到沙彌們嬉戲,便對夫人說:“佛教徒自稱身心清淨、無有煩惱,可是你看這些僧人和我們俗人一樣嬉戲,身心根本就不清淨。正因為如此,所以我不信仰佛教。”夫人答道:“就像大海中龍蛇混雜一樣,佛教中有得道的人,也有沒得道的人,不能一概而論。”夫人的話還沒說完,沙彌們都穿上衣服,攜帶裝滿水的瓶子以神通飛回精舍。夫人便指著沙彌們對國王說:“大王,你看這些出家人的行為和一般人相同嗎?”國王見後頓時對佛教產生了強烈的信心,立即率領群臣朝拜佛陀並在佛前懺悔皈依。


我講這個公案,目的是希望大家對出家人觀清淨心。在現實生活中,不可能所有的出家人行為都如理如法,可能我們會見到一些不如法的現象,但是不能因此而對出家人產生邪見。凡夫人很難瞭解他人的相續,如果對方是具功德者,對他生邪見很可能會摧毀自己的善根。我看過很多高僧大德的傳記,有些高僧大德外在的顯現也很不如法。因此,僅僅依靠外相來判斷他人的相續有一定的困難。世尊也曾說:“除非我與同我者,無人能量他人心,若量則犯大罪過。”現在有些人一見到出家人就生邪見,甚至那些出家人根本沒幹壞事,也要說他們的過失,這樣非常不好。希望這些人對出家人觀清淨心,如果實在無法觀清淨心,也沒必要去譭謗,否則將來必定會感受痛苦的果報。


和視出家人有過失一樣,視自己的上師有過失也屬於大邪見。《自生自顯續》中說:把上師看作普通人有非常大的過失,如果認為上師的貪心、嗔心很大,上師的智慧不如自己,上師不通達世間法,等等,產生此類分別念的罪過特別大,在百千萬劫中精進懺悔都很難清淨。


因此,我們一定要對僧人、上師觀清淨心。即便他們確實沒有內證的功德,也不應該對他們生邪見。為什麼呢?因為一切眾生都具有如來藏,從這個角度來說,一切眾生和佛都是平等無二的。即便在鷂鷹、豺狼等最兇殘的旁生中,也沒有對自己的孩子毫無慈悲心者,這樣的慈悲心就是如來藏的明分。只要具足因緣,這種慈悲心就會逐漸發展、成熟,最終會與三世諸佛的大悲心無二無別。因此,從這個角度來說,我們不能把眾生看得太低劣了,也不應該對暫時無有功德者生邪見。


有些人由於自己的思想比較偏頗,對身邊所有的人都看不慣。據說某單位有個部門,那個部門有四十個員工,有一個人說他看得慣的只有一個人,其餘的人都看不慣,他覺得那些人在人格、智慧、做事等方面都不如自己。這個人的見解就是一種邪見。人不能總是覺得唯有自己十全十美,別人都一無是處。實際上,凡夫人不可能沒有過失,很多自視甚高的人其實有很多缺點,只要他們返觀自身,肯定能發現一大堆過失,可惜的是很多人都缺少自我返觀的鏡子。


還有,視正法為非法、非法為正法也是大邪見。現在我們正在講前行、淨土、般若、大圓滿法,本來這些法對解脫有很大的利益,可是有些人卻說聞思這些法沒有用。相反,一些世間的氣功、法術與解脫沒有任何關係,有些人卻把這些旁門左道視若珍寶,不僅自己全身心投入,還把它們當作正法到處弘揚:“這個瑜伽功特別好,你只要一練,任何問題就都沒有了!”


總之,如果詳細觀察就會清楚,現在眾生的邪見多之又多,可以說是“邪見無邊故,一一難破盡”。由於沒有值遇善知識,缺乏對佛法的系統聞思,很多人的相續中都存有各種妄想執著,在這些分別念的推動下造作了各種非法之事,對自他沒有帶來任何利益。對這樣的眾生,我只有用“可憐”兩個字來形容。有時候看起來,如今的世間確實很讓人生悲心——具相的高僧紛紛圓寂,對佛法和眾生有責任心的大德寥若晨星,各種世間的邪見就像大海一樣洶湧澎湃,眾生的相續變得一天比一天下劣。在這樣的濁世,大力弘揚佛法,尤其是把佛教的真理介紹給人們就顯得尤為重要了。


最近我們學院正在期末講考,聽了很多道友講《定解寶燈論》、《般若攝頌》後,我心裏想:現在的大環境如是汙濁,邪見的烏雲覆蓋整個大地,有些人能有這麼好的見解,明白自己前進的方向,這實在難得!由此我也更加體會到聞思佛法的重要性。不要說長期聞思,哪怕聞思幾年也可能引生正見。當然,在如今的濁世,這樣的正見在相續中能存留多久也很難說,福德深厚的人有長期依止善知識的機會,正法會在他們的心中長期存留,而福報淺薄的人則像雲中的太陽一樣,對正法稍微有一點瞭解,很快相續又被邪見的濃雲遮蔽。


以上列舉了邪見的各種類型,下面分析邪見的過患。


經論中說:“十不善中邪見重。”為什麼邪見的過患如是嚴重呢?因為邪見是一切罪惡的根本,一旦有了邪見,其他不善業都會隨之而來。現在很多人就是因為持有不信因果的邪見,所以才肆無忌憚地大造殺、盜、淫、妄等惡業。而且,從產生不信因果的邪見開始,到尚未生起誠信因果的正見之前,以往的一切善根不會生起,也就是說,邪見能使人善根斷絕、無法恢復如初。由於這些原因,所以邪見的罪業極為嚴重。


很多道友從小沒有受過佛法的教育,長大後雖然趣入了佛門,可是對佛教的道理卻疑慮重重:到底有沒有善惡因果?前生後世真的存在嗎?我遇到過一位很有名的法師,他就直言不諱地問我:“人真的有前生後世嗎?”當然,我很理解他的疑問,由於從小在無神論的環境中成長,沒有機會接受佛法的教育,產生這樣的懷疑很正常。對這些人來說,最重要的就是多聞思佛法,如果真正明白了佛理,自然能遣除內心的懷疑和邪見。




當然,也有些人雖然大概瞭解一些佛法,也沒有能力破斥佛教的正理,但內心始終不肯接受佛教的觀點。《印度佛教史》中記載:月官論師[1]前世是一位佛教的大師,他曾經和一個外道辯論前生後世存不存在。雖然智慧超群的大師辯勝了外道,可是對方依然不肯接受佛教的觀點,他說:“雖然我無法辯過你,但這只不過是因為你善於辯論而已,無論如何我還是認為前生後世不存在。”為了度化這個外道,大師決定以一種特別的方式死去並轉世,以此證明前生後世的存在。他邀請國王作證,在自己的前額塗上朱砂記號,口中含著一顆珍珠,之後讓國王當著外道的面把自己關在密閉的銅棺裏,生死自在的大師就以這樣的方式辭世了。大師去世後,立即轉生為一位班智達的兒子,他出生時就有許多奇異的徵兆——前額有鮮紅的記號,口中含有珍珠[2]。得知這個消息後,國王和外道來到大師的墓地,當把密閉的銅棺打開後,眾人發現大師前額的朱砂記號不見了,口中所含的珍珠也沒有了。在無可爭議的事實面前,外道不得不相信那個孩童就是大師的轉世,由於這個因緣,他對佛教產生了真實的信心,後來率領自己的徒眾皈依了佛教。


就像這個外道一樣,現在有些人面對佛教的尖銳理論,根本舉不出破斥的理由,但內心始終不肯放棄邪見。我聽說有一個老頭子,他本人不信佛,但他的兒女信佛,這個老頭子經常跟兒女辯論,每次他辯輸後就氣得去佛堂裏砸佛像。世間有些外道也是如此,他們並沒有什麼道理,只會用粗暴的手段破壞佛教,以強迫的手段讓人們皈依他們的宗派。所以,要通過理論轉變所有的邪見者也有一定困難。但即便他們不接受佛教的觀點,畢竟他們的見解不符合真理,最終是經不起時間的考驗的。


既然邪見是一切惡業的根本,那什麼人容易產生邪見呢?那些不知羞恥、愚昧無知、經常轉生於無暇邊鄙之處、連三寶的名字也沒有聽過、為惡友所欺、無有信心、滿腹懷疑之人容易產生邪見。總而言之,那些福報淺薄的人容易生起邪見。如《妙法蓮華經》雲:“薄德少福人,眾苦所逼迫,入邪見稠林。”


邪見是由三毒產生,有些人是因貪欲而生邪見,有些人由於嗔心而生邪見,但大多數人都是由於愚癡而生邪見。本來,業因果、前世後世是真實存在的,可是有些人不懂這些道理,以這種愚癡自然會引發邪見。


邪見有何果報呢?根據意樂強弱不同,其異熟果報是相應地墮入三惡道:以上品邪見會墮入地獄,尤其是墮入無間地獄感受其餘所有地獄的痛苦;以中品邪見會墮入餓鬼;以下品邪見會墮入旁生。如《華嚴經》雲:“邪見之罪,亦令眾生墮三惡道。”《佛本行集經》亦雲:“以邪見故,邪見因緣,命終捨身,墮於餓鬼,受餓鬼苦。”


邪見者即便從惡趣解脫出來,僥倖獲得人身,也會因為往昔不善業的等流而轉為邪見者,令人身空耗。如《華嚴經》雲:“(邪見者)若生人中,得二種果報:一者生邪見家,二者其心諂曲。”邪見還會使人的心不堪能。有些人雖然想當一個好修行人,可是由於往昔生邪見的果報,心非常不堪能,經常產生各種惡分別念。有一個人對我說:“我為什麼天天生嗔恨心?我覺得自己的臉都腫了,手也是麻麻的,你可不可以給我調理調理?”也許這就是前世生邪見的果報。總之,邪見有多得無法想像的過患。所以大家不要覺得生邪見不是大過錯,如果在這方面不重視,那自己的一切所為都和解脫背道而馳了。


此外,邪見者的善根也將成為痛苦之因,龍樹菩薩說:“若欲趨善趣,當修習正見,邪見者行善,其果亦難忍。”以前法-王經常引用這個教證,意思是如果想趨往善趣、獲得解脫,一定要修習前後世、業因果、三寶、四諦等正見,只有具備了這些基本的正見,才談得上在此正見攝持下進一步修持善法,否則,如果相續中存有邪見,即便行持善法也將感受惡趣的難忍苦果。


現在有些人表面上很聰明,平時能講經說法,也能帶領別人行持善法,但因為他的相續中存有邪見,當遇到關鍵問題的時候,他就不會再以佛法為標準,而是按自己的分別念肆意妄為,甚至譭謗佛法、誹謗高僧大德,最終讓自他墮入惡趣。在歷史上,有很多此類誤入歧途的聰明人。如果是一個愚笨無能的人,那最多只是自己生邪見,不可能影響很多人。可是有些人嘴巴會說,有錢財又有勢力,在弘揚顛倒之法方面有很大的能力,結果讓很多跟隨他的人都誤入歧途。這種現象是大家有目共睹的。因此,修行人嘴巴不會說不要緊,沒有錢財、勢力也不要緊,最關鍵的就是要具足無偽的正見。


對於我們自身來說,為了避免產生邪見,一定要注意選擇親近的人。如果一個人親近了不信因果或者雖信因果卻不懂因果道理的人,自己也會染上邪見的過患。《因緣品》雲:“若將純淨吉祥草,系於腐爛之魚上,彼草亦會變腐爛,依止惡友亦複然。”有些人本來很好,人格、見解、行為都很不錯,但由於惡知識和惡友的影響,相續中產生了各種邪見,行為也變得非常不如法,最終誤入歧途,這是非常可惜的。現在很多人正在聞思正法,在這個過程中,一定要注意接觸的人,不要被某些惡人偷走了自己的正見。很多人都害怕錢財被偷走,但我覺得有漏的財產被偷走不可惜,最重要的是相續中的正見不要被偷走,如果正見被偷走就太可惜了。大家一定要小心。


如果一個人依止了誠信業果、喜善警惡、了知因果道理之人,則自己也會變成具有正見者。《因緣品》雲:“若人將紫梗樹葉,置於漢香香囊中,樹葉亦發出香氣,依止善友亦複然。”紫梗樹葉本來沒有香氣,如果把它放在漢香囊中,時間久了它也會散發出香氣,依止善知識也是如此,本來一個人的聞思修行很一般,如果他依止聞思修行很優秀的人,自己也會逐漸變成一個很好的人。


作為一個修行人,交往什麼樣的人的確非常重要。如果我們遠離惡人,自然而然就會遠離各種不良的思想和行為。《大方等大集經》雲:“若能遠離惡知識,亦能遠離諸邪見。”如果我們親近惡人,自然而然也會變成壞人。孔子說:“與不善人居,如入鮑魚之肆,久而不聞其臭,亦與之化矣。”也許剛開始自己還有正知正念——他的思想行為不好,我不能像他那樣,但時間一長,就和壞人同流合污了。相反,“與善人居,如入芝蘭之室,久而不聞其香,即與之化矣。”如果我們親近好人,自己不知不覺也會變成好人。學院有些人以前不愛聞思修行,自從和愛聞思修行的人交往後,也變得愛聞思修行了,不管背考、講考、筆考都踴躍參加。


總而言之,一個人是正是邪,與他接觸的人有密切的關係。不僅佛教徒這樣認為,世間的智者也是這樣認為的。晉代的傅玄曾說:“近朱者赤,近墨者黑。聲和則響清,形正則影直。”初學佛者的正見沒有穩固,千萬不要跟壞人交往,否則自己也會變成壞人,此時特別需要好道友的提攜和幫助,這樣自己的善根才會不斷增長。我看到外面的很多佛友在行持善法方面互相提攜幫助,這樣非常好。


在邪見之中,特別要注意下面幾種情況。


有些愚癡惡劣的弟子儘管依止了一位賢善殊勝的上師,卻對上師無有恭敬誠信之心,也未能正確理解教言,只是表面上裝模作樣,僅僅修了少許法便自吹自擂,實際上卻在散漫懈怠中虛度人生,結果任何功德也未獲得。這些人居然說:“某位惡上師欺騙了我,正法也不深奧。”最終以邪見死去而墮入惡趣。


現在這樣的人為數不少,本來他依止的上師非常好,可是由於他的心不正,反而把自己的過失都推到上師身上,說什麼:“上師沒有加持”、“上師沒有智慧”、“我依止這位元上師是個錯誤,白白浪費了很多時間,現在我離開他是一種解放”……甚至當著上師的面說很多難聽的話,這種邪見深重者的前途只有墮入三惡道。


有些人認為:我捨棄原來的上師,依止一位更有德行的上師,這樣做應該是很好的。實際上,這種愚癡的想法不可能成功。以前我曾引用大量教證說明過這個道理,如果一個人以邪見而捨棄了原來的上師,縱然他依止再殊勝的上師也沒有用,以後必定會墮入惡趣。


還有些人說:“這個上師傳的法不殊勝,我要到一個專門學戒律的道場參學。”其實,如果一個人的見解毀壞了[3],持戒也沒有用。《中觀四百論》雲:“甯毀犯屍羅,不損壞正見,屍羅生善趣,正見得涅盤。”《歷代法寶記》中也有類似的說法:“甯毀屍羅,不毀正見,屍羅生天,增諸結縛(即煩惱),正見得涅盤。”因此,持戒可以轉生善趣,正見可以獲得解脫。如果一個人戒律毀壞了,只要有正見就還有懺悔的機會;如果他的正見毀壞了,即便他在無數劫受持清淨戒律,可是不要說獲得解脫,連善趣的名字都聽不到。


實際上,如果是邪見深重的人,再殊勝的上師也沒法度化他,甚至佛陀來到他面前也無能為力。佛經中有這樣一個故事:以前給孤獨長者經常供養三寶,長者家的老僕女為人慳吝,對長者供養三寶很不高興。一次,佛陀為了度化這個老僕女,來到老僕女面前。老僕女不想見佛,就以扇遮面,可是扇子卻如同鏡子一樣透明。老僕女又用手覆面,十個指頭又全化為佛。她閉眼不看,但心眼打開,見到虛空中遍滿化佛。老僕女仍未生起信心,跑回家對須達長者說:“我今天遇上大惡對,見到瞿曇顯現幻化,其身形如金山,雙目逾青蓮,放勝大光明。”說完便鑽入木籠之中,以百張皮革覆蓋木籠,並用白布纏裹頭部,躲臥在黑暗處不出來。佛陀知道老僕女與自己無緣,與羅睺羅有大因緣,便派羅睺羅去度化她。羅睺羅幻化為轉輪王的形相,很快就度化了老僕女,令她受三皈五戒,後來她在佛前出家證得阿羅漢果。從這個公案可見,如果一個人持有邪見,連佛陀那樣的善知識都無法度化。


除了對善知識生邪見以外,還有一種需要注意的生邪見的情況:有些在家人為了今生的幸福安樂,盡力作消災延壽、頂禮轉繞、淨除罪障等佛事,然而,由於往昔的業力感召而屢遭病痛、失敗等厄運,於是他們說:“別人造惡業卻享受快樂,我們行善卻落到了這種地步,看來三寶沒有加持。”還有些人雖然精進行持善法、積累福德,可是卻感受各種痛苦和違緣,他們便說:“我沒有行持善法時沒什麼痛苦,現在行持善法反而感受種種痛苦,看來因果不真實。”諸如此類也是非常嚴重的邪見。


實際上,廣行善法之人今生遭受痛苦,這並不是三寶沒有加持、因果不真實。恰恰是由於因果真實不虛,以行持善法之力使得往昔的惡業在現世提前成熟,感受完此果報後便可盡除此惡業,如今造的善法在後世必將成熟果報,絕不會虛耗;也正是因為三寶有加持力,才使往昔的惡業迅速現前,通過感受暫時的痛苦而清淨宿世的惡業。這就是所謂的“大福者臨趨善趣,痛苦猶如燃烈火。”


以上我們宣講了各種生邪見的情況,學習這些道理之後,希望每個人以此為鑒,努力斷除自相續中的一切邪見!


[1] 月官:古印度佛教大師,持瑜伽唯識見,著有《致弟子書》、《菩薩戒二十頌》。


[2] 這是不可思議的緣起力所致。由於一些特殊的因緣,有的人生來身上就帶有前世的痕跡,還有些人的相貌、性格和前世非常類似。我在《中觀四百論廣釋》中闡述過這些道理。



莊子在《秋水》中說:跟井底之蛙不可以講大海,因它被狹小的環境所局限;跟夏天之蟲不可以講冬天的冰雪,因它被短暫的生命所局限;跟鄉曲之士不可以談論大道,是因為教養的束縛。所以,我們提起佛教中的神秘領域,比如極樂世界的存在,許多人常嗤之以鼻,這應該也是他們見識狹隘所致。


8月12日 索達吉堪布新浪微博


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